講題：如何面對困境

經文：撒上1:1-20


在藍天白雲之下，牛在河邊吃草，牧人在擠奶。三隻正在嬉戲的青娃一不小心掉進了牛奶裡。
第一隻青娃說：「我真倒霉!好端端掉進牛奶裡，難怪今天一直眼皮跳個不停。然后它就盤起后腿。一動不動等待死亡來臨，不一會就被牛奶淹死了。
第二隻青娃說：「桶太深了，憑我的跳躍能力是不可能跳出去的。今天死定了。它試著掙扎了幾下，感覺一切都是徒勞無益的，於是在絶望之中沉下桶底去了。
第三隻青娃看看四週環境說：「真不幸，但我的後腿還有勁，如果我能夠找到墊脚的東西，就可以跳出這可怕的桶了。」但是在桶裡只有兩隻青娃在涌底和牛奶，沒有可撐的東西，它拼命的掙扎，脚踏空落在黏糊糊的牛奶中，它想過放8，與同侎一樣安靜躺在桶底﹐但它求慾望支持著它一次一次地跳起來，慢慢它感到脚下面的奶慢慢硬起來，原來它拼命攪拌下，奶成了奶油塊，在奶油塊的支撐下，這隻青娃奮力一跳，終於跳出了桶之外了。
人生總難免會遇到困難，弟兄姊妹，今天當我們面對困境時我們會怎樣﹖像第一隻青娃，安靜的坐以待斃；抑或像第二隻青蛙掙扎幾下就放棄；還是像第三隻青蛙一樣的想辦法離開困境。
今天我們試從撒上1:1-20 看看如何面對困境。面對困境的首要就是要…

1. 困境中找出路(V1-10)

有一對夫婦吵架，他們各不肯讓步，於是就冷戰起來。他們大家都不願意先向對方講第一句話，因為第一句話就像是認輸。如是者過了三日，他們都是不肯講第一句話。丈夫在當日正廳，太太就在家不停的打開櫃、衣櫃、抽屜、甚至是垃圾桶都去找，丈夫見狀，就忍不住的問，「你在找什麼﹖」太太回應說：「我在找你的聲音。」
當身處一個疆局中，沒有辦法解決的情況下，你會否像這位太太一樣去找出路呢﹖在困境無奈的時候，我們不單不懂得去找出路，有時更很容易因著困境無奈之下產生激動。
激動：是一種情緒，這種情緒是被人所激怒的，帶動到一個負面的思想。會令人生氣，使人產生惡意、敵對和彼此為仇的情感。在激動下可以發出很不理智的行動，可以是後果嚴重。

哈拿本身是以利加拿的妻子在V5看到的是「無奈耶和華不使哈拿生育」，這個不生育是神關閉了她的子宮，這個的不生育，我相信除了哈拿本身知道，還有其他人知道，至少他丈夫知道，丈夫的另外一個妻子也知道，這個不生育對於當時的婦女來說是一種羞恥。這個不生育對她丈夫來說是沒有所謂，因為丈夫愛她 (V5)，而且認為有自己勝過有十個兒子(V8)。這可能是以利加拿安慰又或是真心說話，但是怎樣也好，哈拿的心都沒有因為這些話好過一些。原因是以利加拿的另一個妻子，毗尼拿知道耶和華不使哈拿生育(V6)，於是常常的激怒她，可能是一時尖酸刻薄的話，又或是一些難看的面色，或者是一些不尊敬的行為。這個激怒行動不單是一次，因為V6的「大大激動」，V7「仍是激動」，是一而再，再而三的。激動在這裡出現了三次，(V6、V7、V16)。毗尼拿其實是自己被激動，她看到丈夫愛哈拿過於自己，他給無兒女的哈拿分雙份祭肉，(雙份不是兩份意思，是表示給她最體面的，最好的一份)。而她與兒女的都只是一份。毗尼拿心被激動，以致妒忌，於是她因此去激動哈拿。哈拿是一個完全的承擔著別人那種情緒發洩的受害者。但是哈拿沒有反擊，又或回贈這個激動的行動。V6，她激動得生氣，這個生氣，生氣原文是打雷的意思，被激動到發出雷聲。可想而知哈拿內心的難受。但哈拿沒有向人出氣，只是自己不吃飯V7，面上有愁容V16，其至哭泣、流淚、傷心。
哈拿的哭泣，V8是心裡愁悶至哭泣，V10由愁悶至愁苦的痛痛哭泣。這個痛痛哭泣在原文是哭泣哭泣，是兩個的哭泣，是極度傷心。這個哭泣在全文中有三次，而哭泣是一個號啕大哭，是放聲大哭，不是隱藏，是發洩心中傷痛，抑鬱的放聲而哭。不過你看哈拿的哭是如何，痛哭，V13，講到不出聲，是沒有聲的。那種的傷心，那種被沖激致深心處的感受是別人所不能理解的，但哈拿在激動後最初是自己哭泣，獨自一個，孤單流淚，不過你再去看的是哈拿最後在她最傷心的時候，她以禱告，去尋求神作為她的出路。

今天我們常常講抑鬱，有負面思想，有很多書教人正面思維，但正面思維是否一個真正的出路呢﹖我們每個人都會發脾氣，被沖擊。我相信你會、我會、大家都會，在任何場合只要遇到令自己不高興的事，都會不自覺的產生激動這種情緒。不過我們的出路是什麼，是向他人發洩，又或自己獨自的走在一旁的哭泣，還是好似哈拿一樣的到神面前去禱告﹖哈拿的選擇就是走到神面前禱告，那你呢﹖
面對困境無奈，最好的出路是到神面前禱告，更要在禱告裡那份全然的交託。

2 禱告全然交託(V11-18)

曾經有一個姊妹問過我說：「在我禱告時，我原想跟講出很內心感受，但我又知道神不喜悅我這樣禱告，但講一些神喜悅的禱文，不過那不是我自己所想講的，那如何﹖」我答她說：「就算你講了神喜悅的說話，你相信神會不知道你心裡所想的是什麼﹖
一個全然交託的態度是需要傾心吐意的向神表達。
傾心吐意V15：傾心是將自己的心底的一切話毫無保留的訴說出來，將埋於心底的所有思緒全都顯露出來。「傾」是有流倒的意思，在原文中有溢出的意思，是表示裝滿了，不會再有空位去承載或承擔更多一些的，連一點的都不能，反倒流出來。心是表示以性命，傾心吐意是將心內的思緒全傾倒出來，沒有一絲毫無點的留來，而且好像凡有呼吸的都要盡將澆出不保留。

V9講到哈拿他們在示羅吃完飯，不過很明顯的是哈拿沒有食飯，因為在V18說到她「吃飯」。V9，哈拿沒有食飯，她離席走到了耶和華的殿中向神禱告。哈拿的禱告顯然是很一個帶著內裡有很多痛悲的心情到神面前，V16說出她愁苦太多。V10看到哈拿在神面前痛痛哭泣，祈禱耶和華，在原文是她在禱告裡禱告致哭泣。禱告至哭泣，是表明她與神之間的關係，在禱告中找到一個明白她的對象，以致在她的內心裡有一種被了解、被體諒、被釋放的感受，將一切所抑壓的一一傾流出來，不保留。在V15表明她在耶和華面前是傾心吐意的向神禱告。傾心在全書出現過四次，在詩62:8和這裡都用傾心吐意。而在賽26:16是傾心吐膽，哀29:19是傾心吐水，是呼喊的。表明這個傾心吐意的禱告如吐膽水的一樣，她禱告裡用了很多時間，V9由離席至V16「禱告到如今」。未必只是在V11單單的向神許願。這個吐意是將心中愁苦全然放出來，正所謂連黃膽水都嘔出來。傾心吐意多用於獻祭的用詞，她是以獻祭的心去陳述她心中的一切苦情。V18看到的是她不再有愁容去食飯，不是因為以利的一句話祝福語。而是她能夠在神面前盡訴心中情，她得到真正的安慰，真正的釋放、真正的將一切的缷給神。就算面對的事情境況沒有改變，她都會安然的去面對，真正的改變是她在神那裡得到了真正的安慰，就因為那全然交託的禱告。
弟兄姊妹，禱告對於你們不陌生，但是傾心吐意的禱告，全然交託的向神陳明一切的禱告在於你來說又是不是不陌生﹖我們心裡有沒有一些未放下的擔子，你試試在神面前全然交託，將一切的憂慮缷給神，祂可以向你保証你心一無掛慮，就像哈拿一樣，得到真正的安慰和釋放。

2.仰賴主恩眷顧(V19-20)

楊牧谷牧師，一個熟悉的名字，記得在早期他發現患上「比」咽癌時，他有一段頗長的時間與神掙扎，然而到了最後，他向講了一句話，意思是上帝若祢要取去的，就取去吧!，將一切放在神的手中。

我們有一個傾心吐意向神禱告的態度，更要將禱告後的結果交給神。一切仰賴神蒙恩的眷顧。
蒙恩V18：蒙在原文是解遇見，尋得、找著。恩是指恩惠、寵愛。蒙恩是從上而下的一種恩待、喜悅和祝福，沒有任何交換的條件，只是一個在上有權柄和主權的，將恩惠授予在下的一個。

哈拿在禱告以後不再帶愁容而離開聖殿，出去食飯。她不帶愁容是因為她已將一切的交在神的手中，她不再留下絲毫牽掛。V19「次日清早，他們起來，在耶和華面前敬拜，就回拉瑪。」是一句很平淡的一句，沒什麼特別。也可能正正是反映哈拿的心情，沒有愁苦、沒有哭泣，沒有激動，平靜了。
因為哈拿明白到真正的主權者是誰﹖她願順服上帝在她生命中的作為。V19尾講到「神顧念哈拿」。也正如哈拿的禱告，他在神眼前蒙恩V18。
在V5 講到神使哈拿不生育，如今卻顧念她讓她懷孕V20。難道神是出爾反爾嗎﹖當然不是。
在這裡讓我們更加認識生命主權在神的手中，祂知道什麼對你是最好的。什麼時候是最適合的。哈拿未有兒子時，她的眼目只在於有兒子冀望，她要一個兒子。你看到他們每年都去敬拜、每年都到聖殿、也可以推想哈拿的禱告可能每年都是一樣的。情景不也是一樣嗎﹖沒兒子、被激動、有哭泣，有愁容。
但當她真正知道主權在神的手中，她將眼目從得兒子的盼望轉移仰賴神。傾心吐意，全然交託。真的將所有的，連主權也放在神的手中。看到嗎﹖V18，她釋放、沒有兒子、沒有激動、沒有哭泣、沒有愁容了。這對哈拿何嘗不是一種屬靈生命的成長的階梯﹖
神顧念是出於神的憐憫心腸。蒙恩的恩，在原文中字根是解憐恤，從這裡看，神讓哈拿懷孕也是出於憐憫。可能是讓人更體會為父者的心腸，學習那常存感恩去仰望創始承終的神。
當你對困境時，環境沒有變，又或神不應允你的祈求時，你願意放棄自己在你心中的掌權，將這個權力交給神。全心依靠神，相信神有美意在你身上嗎﹖如果你願意這樣做，就算環境沒有變，你的屬靈生命就會似哈拿一樣的有所更新，跟以前的不再是一樣。

總結
面對困境時，難免有哭泣、痛傷、軟弱，甚至是激動。這是否你的出路呢﹖你願意將這些情緒一一帶到施恩座前向神禱告嗎﹖你願意將所有的向神傾流倒瀉的全部告訴神嗎﹖不隱藏嗎﹖你願意將自己放下相信這位在任何時刻都看顧你的神嗎﹖

愛的接納，你願意嗎﹖

在美國有一個女人叫愛迪48歲，他的丈夫是一個很體貼、溫柔殷勤、熱誠和有思想的人，每每出差時，丈夫總寄一些卡片、寄信和買一些小禮物回來。她們結緍23年，還像新婚一樣，她感到自己是世上最幸福的女人。後來丈夫要到日本工幹一段很長的時間，卡片、信和禮物都相漸漸的沒有了。到最後愛迪收到丈夫一封離婚書，因為丈夫與一個日本19年歲的女工相愛，要與愛迪離婚。愛迪很氣憤的將離婚書燒了。在過後的幾年裡，愛迪心中一直期盼著丈夫的回家，後來她收到了一封信，就是丈夫患了肺癌，並且離死不遠，她丈夫因為醫病而將所有積蓄都用光了，然而這個日本少女還有兩個孩子將來怎算。她丈夫的希望就是這兩個孩子可以到美國生活。因為只有愛迪才有這個能力將兩個孩子帶到美國去。如果你是愛迪﹖你會怎樣做呢﹖你又會不會為丈夫完成這個心願呢﹖

腓利門在歌羅西這個地方可以算是一個教會的領袖，因為保羅稱他為同工，他或許是有錢的人，因為信徒可以在他家中聚會，而且有一些奴僕服侍他。他有一個僕人叫阿尼西母，不知是因為什麼原因而逃走了，他怎逃走、為何要走﹖聖經都沒有提到。反是一些譯經書講阿尼西母可能是偷了主人的東西而逃走，如果真是這樣的，那麼他走得愈遠愈好，最後走到羅馬。當時羅馬離開歌羅西都要穿州過省的，可以說是一段很長的路程。不知是否人生路不熟，去到外地當然是找一些熟人落腳，阿尼西母去到羅馬聽到了保羅的名字，於是就找他，住在保羅那裡，並且在那裡信了主。今天的阿尼西母跟以前有所不同，然而他也要為他以往所犯的過錯付出，他要回到腓利門、他的主人、他曾虧負過的人那裡求赦免。按當時的律法，主人是有權將逃走的奴僕處死。保羅寫了一封信給腓利門，希望放這奴僕一條生路。如果你是腓利門，當你接到這信時，你會怎麼辦呢﹖你可以，但你願意嗎﹖

當我們要面對一個對不起我們的人，我們可以放下自己的面子嗎﹖我們可以讓以前不愉快的經歷拉著我們走嗎﹖我們是否常常記住別人的不是，而掩蓋在我們生命中可以得到最大的益處呢﹖

信徒以愛心相待


愛迪她寫信給丈夫，若果孩子母親願意的，可以接孩子到美國來。讓她去照顧他們，因為這年少的女工是未有這能力去照顧兩個孩子，愛迪的丈夫去世了，這女工最初不願意將孩子送到美國，因為自己實在沒能力給孩子過得好一些的生活。日本女子是被輕看、沒有地位、她想找工作固然很難、而且她只可找一些體力勞動的工作，找得到兩餐又照顧不到孩子。到最後這兩個孩子被送到美國去。愛迪就肩負了照顧這兩個孩子的責任。愛迪付出了很大的心力和愛心去照顧這兩個孩子，他們在離開母親的恐懼消失了。而且小圓臉開始脹起來。愛迪在這麽多年來，她的生活突然充實起來。她感到煮食成了樂趣，與孩子講故事成了她的開心時刻。

保羅在腓利門書中用了三次的愛字，是v5,7,9。三次的用法都是以「agape」。這個「愛」是犧牲的愛，是一種與生俱來的情感，犧牲而無私的愛，只是付出而不問收成，所付出的出發點是為了別人。愛是能夠激發人生活和生命的原動力，將愛實踐出來。


保羅對於腓利門一份讚賞，讚賞他因著基督的愛，他願意將自己的家開放成為接待眾聖徒的地方，成為聖徒可以禱告和相交的地方，一個家願意開放出來讓人成為安息地都不是一件容易的事。作為主人翁的腓利門，所付出的不單是地方、還有時間、食物的供應等等，他對眾聖徒有著這樣的愛心行為確實不簡單，這一切都是腓利門以基督的愛心待之。
保羅稱讚腓利門的愛心，就是因著這愛心的對待令到聖徒舒暢。保羅都可能是腓利門曾招待過的其中一位。保羅去到歌羅西宣教佈道，腓利門曾經招呼過保羅，所以保羅在v22節中講到，要為他預備住處。可能是腓利門以前曾經為保羅所做過的事。故此保羅與腓利門的相交都有一定的密切關係。因此保羅去到歌羅西時，保羅總不擔心自己和同工隊的住處，因為有一位滿有愛心的腓利門已為他們預備，使保羅在宣教的旅程上更能放心傳道。
保羅對於腓利門的愛心從前是聽的，因為眾聖徒不單親身領受到腓利門的愛心，保羅自己也對於腓利門的愛心也親自領受了腓利門的那份愛心。
保羅對於腓利門的愛心發出了一個挑戰，要求腓利門不單只是對眾聖徒的愛和對保羅的愛，更要將愛心推展至他的僕人阿尼西母。阿尼西母是腓利門的僕人，而保羅有可能認識阿尼西母，因為保羅曾到他家中位作客，他們有可能曾見過面。阿尼西母因著事虧負了腓利門，而逃到羅馬，也逃到保羅所住的地方(10)，反成了保羅的客人，住在他那裡。阿尼西母這樣就成了保羅的兒子，保羅要求腓利門更以愛心去愛這個對他有虧損的阿尼西母。


很多人都會使用這個「愛」字，如作家讚美愛、歌手歌頌愛、有人甚至將愛穿在身上、印在T-shirt上等等。但什麼才是真正的愛呢﹖。 信徒真正的愛心是否只是開放自己的家去接待別人﹖你是否更願意讓你的生命見証去影響別人。你可以向你所喜悅的人去表達愛心，那你所不喜歡又或曾虧負過你的，但你願意嗎﹖


信徒以弟兄相繫


一個叫丟勒和奈斯丁兩個在主內的弟兄，他們都會畫家，但因為貧窮，他們只可以一邊工作邊學畫畫。但可惜這進度慢，與他們的夢想距離很遠。於是他們抽籤，一個工作維生，另一個就專心畫畫，等另一個學成了，就去供回辛勤工作的去學畫畫。丟勒勝了，奈斯丁就無怨言的辛勤工作，直至丟勒到外國學習，奈斯丁都一樣的無怨無悔繼續自己承諾，供養丟勒的一切費用。丟勒學成歸來，可惜的就是奈斯丁己沒法再畫畫，因為他辛勤工作而令到雙手僵硬，對畫筆靈敏的運作已沒有了。奈斯丁沒有為此而難過，反為弟兄的成功而高興。
有一次當丟勒探訪奈斯丁時，看到的是奈斯丁跪地為丟勒的成功而禱告。丟勒就流著眼淚為他弟兄畫了一幅畫，這幅畫就是我們很熟悉的「禱告的手」。


弟兄就是一班蒙恩得救的信徒，大家以弟兄姊妹相稱，雖然大家非有血緣關係，骨肉之親，並非同一母胎而出，但在上帝的眼中都是同在天國裡的一家人，因此我們同是在主基督裡的人。
弟兄一字在聖經中出現了343次，而兄弟相稱的也可以解作哥哥又或丈夫等，那種關係可以比擬於夫妻的那種密切關係。這種關係是對對方有益處的。

保羅以兄弟相稱於腓利門(V7,20),，他對於腓利門的稱讚和認同於彼此之間的關係是很親密。V7，保羅講到腓利門的愛心，他很親切的稱呼他為「兄弟啊」。在V20，稱呼「兄弟啊」，望你使我在主裏因你得快樂。阿尼西母的名字是解作有益，然而書卷中出現在益處的。在全本聖經中出現有益處是有三處，是在提後2:21和合本為「合乎…用」 (有益處)，另一處是 4:11，講到馬可在傳道的事上與保羅有益處。這兩處的用法都是與基督有關連的。在門11的有益處也可以指在基督裡對於保羅和腓利門都是有益處的人。
「阿尼西母」不單是保羅在捆綁中所生的兒子，也是他的心上人，所念掛的，猶如保羅在禱告中提到腓利門一樣V4，並常為他們感謝。今天保羅稱呼阿尼西母為「親愛的弟兄」V16，這裡未必是強調阿尼西母與保羅的關係勝過於腓利門，我估計是保羅想強調阿尼西母己由一個與他們沒有益處V11的不信者，歸回與主連上關係的那份寶貴的主內之情。以前他是一位奴僕，今天在人看來V15也可能他仍是腓利門的奴僕V16，但從主的去看V15，是一位主所親愛的弟兄V16。沒有關係的人如今成了親愛的弟兄，對於主來說是有益處，不單是保羅快樂V20，這個快樂也可以譯作益處，對於主來說也是快樂的，有益處的。今天腓利門當從什麼的角度去看阿尼西母，是以屬肉體的角度去看待這位對於他有損的人的奴僕阿尼西母；還是以主的角度去看待這位於他有益處的主內親愛的弟兄阿尼西母。

信徒今天對於主內的弟兄姊妹所虧負過自己的，更難以基督的愛去愛他們。是基於我們還在於從肉體的角度去看肢體嗎﹖那些對自己不好、不友善，甚至不喜歡自己的肢體，會否從主的角度去看待﹖你願意嗎﹖

信徒以接納相寬

愛迪將兩個孩子帶到身邊，看他們如同自己的孩子一樣。愛迪請了一位女工照顧孩子。可惜的是她因為拼命賺錢，而弄致身體虛弱，因肺炎而進了醫院，躺在病牀的她，想到她的年紀漸漸年老，要面對兩個孩子的成長，她可以怎辦﹖她為到兩個孩子和對丈夫那份完全的愛，接孩子回來，是因為孩子是丈夫的孩子，流著丈夫的血，愛迪對於丈夫的那份愛流至孩子的身上。但是這日本女子，就是將那搶走她丈夫、讓她的生命失去了另一半，獨自一人生活了幾年孤單無依的生活。愛迪可以用很多不同的理由去拒絕這件事，而且這些理由是無可置疑，她是絶對正確，不會有人說她是錯，而且還有很多人贊成的。但是她沒有，她求神幫助她去愛這女子，最後，她下了一個決定，申請她到美國來，因為她也是孩子的母親。
幾年後，一本叫「指南」的雜誌，寫了她們的故事，在後面加上了愛迪的一句話：「上帝帶走一個我最鍾愛的生命，但卻賜予三個生命讓我痛愛，我是多麼衷心地感謝主。」

接納亦等同於收納，即是一些的東西從外邊拿到自己的身邊，不是拒絕，不接收的。這收納是對自己有用、有益處的，而且將它放在自己的身旁，可以隨時的用得著。
收納這個字在聖經中出現過12次，可以解作接納、拉著、招聚、喫等。喫是指進到口裡面，然而收納也是將之領受並放進身體的裡面。其中有一次在羅15：7裡是指出主基督對於我們都是這樣的收納。不計較我們過去的一切而無條件接納我們。

腓利門是保羅的一名同工，而且是親愛的同工。對於保羅來說，腓利門的信心和愛心早己在眾聖徒身上彰顯了，相信這正好是腓利門以愛心去接納信徒一樣。保羅對於腓利門的善行上顯出了上帝的榮耀(v6)是讚賞的，稱許的和欣慰的，因為腓利門可以說是一個名符其實的愛主基督徒。
保羅本身對於腓利門來看是有權柄和地位之人。保羅自稱為有年紀的人，相信當時他的年紀確實不年輕，他到處將福音傳揚，並在當地建立教會等這樣的一個傳道者有著屬靈的權柄。而且保羅在寫信當日他還是為主被囚、為福音被捆鎖的(v1，9，13，23)，所以與主同受苦難的他，更可以誇口為主所付上的更多。更何況是身在外的腓利門呢﹖保羅本可以用這樣的身份去命令腓利門隨自己意思行(v14)。但是保羅卻是以他們之間的交情去請求腓利門收納阿尼西母(v9)。腓利門當日可能也是保羅在以弗所一帶傳道時信主的（v19），後來成了教會領袖（v2, 5-7）。保羅在這裡重申的是保羅對於腓利門是有恩情的。
保羅願意腓利門好像基督一樣的接納阿尼西母就像基督接納他一樣的。對於阿尼西母在信主後成了一個新造的人，從前他於人有損，今天他於保羅有益處，因為他在羅馬的獄中代替腓利門服侍他(v13)。他的行為與他的名字是相稱的。
保羅是基於愛去向腓利門求情，他也希望腓利門可以基於愛的緣故去接納這位己悔改的弟兄，保羅親自向腓利門保證一力承擔阿尼西母所欠的債(v19)。保羅不單只是冀盼腓利門免阿尼西母逃走之罪，更希望可以所做的過於保羅所講的(v21)。可能是讓阿尼西母重回到保羅身邊去服侍他(v13)。腓利門的接納能否如保羅所講的以基督的愛去接納主內所虧負自己的弟兄呢﹖

信徒彼此間不可虧欠，但若果有虧負的可以怎樣辦呢﹖基督主耶穌的大愛緣故而讓我們成為了天國裡的一份，因為我們每一個都是主所親愛的肢體。可以以基督的愛去愛他嗎﹖你可以接納這個對不住你的主內肢體嗎﹖你願意以基督的愛去接納虧負你的主內的肢體嗎﹖你願意讓主的就在我們中間被彰顯出來。去表達彼此相愛嗎﹖你可以，但你願意嗎﹖